Людина, опинившись у складній ситуації, як, наприклад, спокуси, скорботи, випробування, помисли, має тільки одну надію, це надію на Бога, як співається в псалмі: «Сила моя в Тобі, Боже! Ти Заступник мій» (Пс. 58, 10), тобто людина звертається до Бога і визнає Бога своїм помічником та захисником. Адже лише в Ньому наша нескінченна надія. Бог ніколи не зрадить людину, не залишить її, не розчарує її, і Бог ніколи не опиниться у безвихідній ситуації. Дуже важливо нам зрозуміти, що для Бога немає нічого неможливого. Спокуси, скорботи чи труднощі не завжди бувають лише зовнішні, тобто не завжди походять від інших людей, все це можна якось подолати. Але іноді буває так, що ми самі створюємо для себе проблеми своїми гріхами, своїми слабкостями, численними помилками. І ось навіть тоді, коли ми самі винні та несемо повну відповідальність за ту катастрофу, в якій ми опинилися, Бог має силу допомогти нам і стати нашим заступником. Навіть у цій ситуації Бог вкаже нам шлях нашого спасіння, але за умови, що ми самі хочемо і шукаємо спосіб збудувати тутешнє життя так, щоб воно привело нас у життя вічне.

У 141-му псалмі Давида говориться: «Голосом моїм до Господа взиваю: голосом моїм до Господа молюся» (Пс. 141, 1). Коли людина відчуває біль, коли вона постійно перебуває під тиском, тоді її молитва подібна до крику. Як це часто з нами буває, коли ми опиняємось у складному становищі, і, не маючи можливості якось це виправити, ми починаємо кричати. Коли людина починає щосили волати до Бога, тоді Бог її чує. Не тому, що Бог хоче, щоб ми кричали, а тому що наша молитва повинна мати силу піднятися і донестися до Бога. Як кажуть святі отці: «Вода під тиском піднімається вгору трубами», так і душа людини, коли людина залишить усе мирське. Поки ми маємо якісь мирські втіхи та людські можливості, тоді ніби втрачається сила нашої душі, але коли ми зрозуміємо, що в нас немає нічого, тоді все наше існування звертається до Бога.

Пам'ятаю в одній із розмов з нами, ченцями, старець Паїсій запитав: «Чому святі отці йшли в пустельні місця, де не було розради?» В якісь ущелини, урвища... Поруч із нашим скитом була печера і в ній жив один старець на ім'я Аверкій. Ця печера була великою і взимку там всюди капало зверху, і навіть падало каміння. І ось ця людина провела у ній 60 років. Над ним увесь час нависав величезний камінь, і він думав, що він ось-ось та й упаде йому на голову. Ми ж, коли відвідували старця Аверкія, заходили в печеру бігом і також бігом її покидали, бо там було небезпечно, а він провів у ній цілих 60 років. Або, наприклад, бували такі пустелі, куди навіть птахи не залітали. Чому ці подвижники вибирали такі місця, вони що були божевільні? Відповідь була такою: «У таких місцях вони відрізали найменшу людську втіху, навіть ту безпеку, яку тобі дає власний будинок».

Пам'ятаю одного подвижника у нашому скиті. Він спочатку боявся і зачиняв двері своєї келії, тому різні люди ходили довкола: миряни, робітники, албанці та інші. Потім він вирішив, що це маловірство, викинув ключ у море і спав, не замикаючи двері на ключ. Навіщо він це робив? А потім, щоб не мати надії на ключ, щоб не було подібних думок: «Я замкнув двері і тепер я в безпеці». Тобто ти сподіваєшся на ключ, але не сподіваєшся на Божу силу? Тоді негайно викинь ключ у море. Він виключив найменший натяк на безпеку чи втіху.

Ці люди відкрили велику таємницю надії на Бога та молитви до Нього. Коли людина позбавлена будь-яких людських зручностей, їй загрожує страх: «У мене відчинені двері, мене пограбують, я чую кроки». Коли в душі людини панує страх, тоді диявол починає пропонувати фантазії, створювати шурхіт, все для того, щоб нас налякати. І ось тоді, коли душа стискається від страху, від беззахисності, від відсутності будь-якої людської втіхи, ми починаємо відчувати, що пропадаємо. Це той момент, коли людина, якщо навчиться молитися, то знайде дуже сильну молитву, її душа звернеться до Бога, і почне рухатися з силою до Бога і, як каже пророк Давид, волати до Бога з усією своєю силою. Ми повинні навчитися цьому мистецтву – молитися з усією нашою силою. Поки ми не усвідомимо, що маємо велику потребу в Божій милості, наша душа не почне рухатися із силою.

Колись на Афоні була суперечка між ченцями, що жили в монастирях, і пустельниками. Кіновійці (ченці, що живуть в монастирях громадою) говорили, що у себе в монастирях вони звершують різні служби і величні всеношні, співають тропарі, тим самим весь час оспівуючи славу Божу. Пустельники ж казали, що вони не співають тропарі, а лише творять Іісусову молитву: «Господи Іісусе Христе, помилуй мене». І ось вони сперечалися, яка молитва сильніша в Божих очах. Якось ченці одного монастиря звершували всеношну, і раптом стався сильний землетрус. Здригнувся весь Афон, затремтіла і церква, де служили ченці, і вони в ту ж мить залишили тропарі та піснеспіви і почали вимовляти: «Господи Іісусе Христе, помилуй мене». І тоді вони сказали самі собі: «Ось бачите, коли виникла велика потреба, ми залишили тропарі і з усією силою заволали до Бога Іісусовою молитвою. Виходить, що коли людина дійсно потребує, коли вона опиняється в лещатах, тоді її душа з усією силою звертається до Бога. Щоб до цього прийти людина повинна усвідомити потребу Божої милості. Якщо ми не зрозуміємо, що без милості Божої ми пропадаємо, ми не зможемо молитися на повну силу.

Напевно, у багатьох бувало так, що коли у нас все добре, ми, можливо, молимося Богу, але молитва ця поверхова. Коли ж на нас нападають спокуси, скорботи, випробування, хвороби та все, що завгодно, тоді наша душа справді отримує силу. І не треба думати, що «ось, коли в мене все було добре, Бог був мені непотрібний, а тепер раптом потрібний». Звичайно, пам'ять про Бога у нас має бути завжди, але ви повинні розуміти, що Господь, будучи для нас Батьком, не мислить таким чином: «А, в той час, коли в тебе все було добре, ти про мене не пам'ятав. Тепер Я теж про тебе не пам'ятатиму». Ні, звичайно, Бог так не ставиться до людини. Він ставиться до людини по-батьківському. Відповідно, Бог приймає нашу молитву, Він приймає все, що ми йому скажемо, навіть якщо до цього моменту ми ніколи до нього не зверталися. Це є мистецтвом, великим мистецтвом - навчитися людині відкривати свою душу перед Богом: «Розповім Йому всі печалі мої, і скорботу мою Йому сповіщу» (Пс. 141, 2).

Коли ми розповідаємо комусь про свої особисті проблеми, про те, що наболіло, наша душа звільняється та розслаблюється. Навіть якщо ця, інша, людина нам не допомогла, ми вже отримуємо полегшення. Ще більшою мірою людина звільняється від тягаря, коли навчиться розкривати всю свою душу перед Богом. Час молитви має стати часом, коли наша душа відкривається і довіряє себе до Божих рук. Тому нам потрібно навчитися цього мистецтва молитви, і, як казали святі отці: «Справжня молитва – це слізна молитва».

Ще будучи дитиною, я вперше почув про Святу Гору від одного юнака, англо-кіпріота, який мені розповів, як був на Святій Горі і там відвідав якийсь скит, де під час причастя всі ченці плакали. На мене тоді це справило сильне враження, невже вони плакали справді? Пізніше я сам побачив це явище, коли людина, підходячи до Бога, повністю розчиняється в цьому єднанні з Ним. Ось, наприклад, людина, яка згадала обличчя коханої людини, її очі в ту ж мить наповнюються сльозами. Але ще більше буває з людиною, яка навчилася молитися. Ця людина, вимовивши лише одного разу ім'я Боже, відразу розчиняється у слізній молитві. Однак, щоб це сталося, нам треба навчитися присвячувати свій час молитві. Потрібно знаходити для цього час чи то вдома, чи то в храмі, і взагалі, де б ми не знаходилися, навіть коли їдемо за кермом або в автобусі, скрізь. Людина направить свій розум у своє серце, а потім усім своїм серцем звернеться до Бога і з усією силою покличе Боже ім'я. Саме тоді людина відчує присутність Христа у своєму серці і ознакою цієї присутності буде розчулення. Якщо розчулення приходить, коли людина перебуває на людях, то вона силою стримує свої сльози, а якщо вона одна, то може повністю розчинитися у своїх сльозах. Ми маємо навчитися плакати. Дуже важливо людині навчитися плакати під час молитви, але не для того, щоб нею опанувала зневіра, а щоб її відпустило, щоб вона могла вийняти все, що її турбує, і передати це Богу, щоб душа її зітхнула. Про це постійно говорить Давид: «Взиваю до Тебе, Господи!»

Пам'ятайте, що Сам Христос у Гефсиманському саду молився Богові «з сильним воланням і зі сльозами» (Євр. 5, 7). Не подумайте, що Христос почав кричати там, що чули всі навколо, ні. То була сила його молитви. Як говориться у Старому Завіті, Мойсей одного разу звернувся до свого серця і заволав до Бога, і Бог сказав йому: «Що ти кричиш до Мене?». Але той не промовив ні слова. Вголос нічого не пролунало. То була сила його молитви до Бога. Людина, яка навчилася цьому, можна сказати, знайшла шлях до молитви. Якщо ми готові присвятити молитві час і звернутися до Бога, тоді з'являється зв'язок з Богом, і ми починаємо осягати це мистецтво спілкування з Богом. Тож покличемо з сильним криком до Бога, і тоді Він почує нас зі святих Своїх горніх місць.

Щоб наша молитва була почута Богом, є кілька важливих умов. Першою і найголовнішою умовою є смиренний дух, «серце скрушене і смиренне». Важливо, щоб людина закликала Бога зі скрушеним серцем, щоб його серце було смиренним і не мало ні найменшого сліду егоїзму, гордині чи марнославства. Крім того, необхідно, щоб те, про що людина просить, була їй на користь. Адже якщо ми просимо речі, які нам шкідливі, як би ми не кричали, Бог нас не почує, тому Бог не може дати нам те, що нам на шкоду. І третя умова, як кажуть святі отці, ми не повинні нікого кривдити. Якщо ми образили іншу людину, тоді сум нашого брата стане великою перешкодою в нашій молитві. Молитва не може бути прийнята, якщо наша совість свідчить про нас, що ми засмутили нашого брата. Але ви скажете, як нам бути, якщо в миру ми щодня засмучуємо один одного? Принаймні, перш ніж приступити до молитви, попросіть у Бога залишити багато своїх гріхів. Нам потрібно змиритися через численні щоденні травми та падіння.

Згадаймо один прекрасний піснеспів, через який можна простежити почуття, що відчувають святі під час їхнього предстояння перед Богом, адже всі піснеспіви є ні що інше, як прояв внутрішнього стану святих людей: «Хочу сльозами обмити моїх гріхів, Господи, рукописання», тобто, Господи, я хотів стерти своїми сльозами рукопис своїх гріхів. «І інше живота мого покаянням догодити Тобі: але ворог тішить мене і боре душу мою», але ворог спокушає мене і веде боротьбу проти моєї душі. І далі, святий, який склав цей спів, з воланням голосить: «Господи, перш навіть до кінця не загину, спаси мене». Боже мій, прошу Тебе, перш ніж я повністю пропаду, спаси мене. Це як людина, яка, зазнавши аварії, опинилась одна посеред моря, не маючи ні човна, ні рятувального кола, нічого, і тепер єдине, що їй залишається, це волати про допомогу. Ось такі стани переживали святі і вони вдавалися до Бога, маючи велику потребу в Ньому та Його милості. Скільки смирення в цих словах: «Господи, колись навіть до кінця не загину, спаси мене». Ти моя єдина допомога. Якщо Ти не прийдеш, то все, я остаточно загину. Коли ми маємо смирення, коли ми просимо корисне для нашої душі, і коли не засмучуємо нашого брата, тоді наша молитва має передумови для сміливості, має силу бути почутою Богом. Однак навіть коли все це відсутнє, але сама людина сприймає свою невдачу, як відправний пункт для смирення, тобто вона використовує свою невдачу, щоб змиритися, скрушитись, тоді цей стан допомагає їй відкрити своє серце.

У третьому псалмі Давида є такі слова: «Кладуся я, сплю і встаю, бо Господь захищає мене. Не вбоюся тим народу, які з усіх боків ополчилися на мене». Я спав і прокинувся, встав спокійний, бо Господь узяв мене під захист. Я маю надію, що Бог мені допоможе, тому я не боятимуся незліченного народу, який мене оточив і повстав проти мене. Під словом «народ» маються на увазі не тільки люди, а й біси, і різні ситуації та події. Я думаю, що ці вірші дають нам відповідь на одну актуальну проблему – проблему стресу та незахищеності, які атакують сучасну людину. Ми засинаємо і прокидаємося з тисячами думок, наповнених стресом і тривогою: що буде з цим, а що з цим, як підуть справи, що буде з моїм життям, чому цей на мене нападає, чому інший мене звинувачує, чому той мене обмовляє, чому мене ненавидять, чому мені завдають зло та тисячі таких питань. Але тут Давид говорить конкретно, що він не злякається безлічі людей, безлічі ситуацій, бісів, ворогів, які його душать, тому що він залишається спокійний у серці, тому що він відчуває, що знаходиться під захистом Бога. Він вірить і сподівається, що Бог поруч, що Він не залишить його, хоч би що трапилося в його житті.

Коли я кажу, що Бог не залишить нас, я не маю на увазі, що Бог зробить те, що ми хочемо, але навпаки, ми зробимо те, що хоче Господь. Наведу вам один приклад, щоб ви зрозуміли, про що я говорю. Припустимо, я захворів на рак і вже при смерті, і я вирішив застосувати слова Давида до моєї ситуації: я піду спати і зі спокійним серцем скажу собі, що Бог не дасть мені померти від моєї хвороби. У цьому є надія на Бога. Але найдосконаліше не це, а інше, коли людина скаже: я сплю спокійно, бо вручаю себе в Божі руки і приймаю волю Божу, якою б вона не була. Якщо це смерть, то нехай буде так. Для мене воля Божа – це моя втіха, моя свобода, моє заспокоєння. Я шукаю Божої волі. Я буду спокійний, не тому, що вірю, що Бог зробить так, як я хочу. Тобто, якщо я хочу бути здоровим, то Господь зцілить мене, якщо я хочу, щоб мої справи йшли добре, то вони підуть добре, якщо я хочу, щоб у моїй родині все було добре, то все буде добре, це все недосконало, це за людською логікою Але найдосконалішим і найправильнішим буде, коли я скажу, що хочу співвіднести свою волю з Божою волею і скажу, що не станеться нічого понад те, що дозволить Господь, і що дозволить Господь, то нехай це буде благословенно. Це те, чого я хочу. Що ти від мене зараз хочеш? Хочеш, щоб я помер? Я помру. Хочеш, щоб довкола мене все зруйнувалося, щоб був зруйнований цей світ, хай буде так. Я хочу тільки те, що хочеш Ти.

Тепер ви розумієте, коли людина може здобути спокій? Тільки коли віддасть свою волю у волю Божу. Коли людина заспокоїться у Божій волі. І знаєте, що я вам скажу? Ми боїмося це зробити. Людині дуже важко сказати: «Віддаю себе в руки Божі», бо вона боїться, а раптом Бог хоче того, що я не хочу, що я тоді робитиму? Це дитяче питання. Наприклад, мати кличе дитину кудись із собою, але вона в нерішучості, бо не знає, куди вона її веде. Хіба мати поведе своє дитя туди, де дитині може загрожувати небезпека? Звичайно, ні. Віддай себе в Божі руки і не бійся. Куди б тебе Господь не завів, якщо це воля Божа, і ти сам перебуваєш поряд із Богом, то це буде спокоєм для тебе, свободою, радістю.

Нас обтяжує наше бажання. Зазвичай ми говоримо: «Я хочу жити, я хочу зробити це, я хочу радіти життю» і т.д. Наше бажання ніби протистоїть, я не залишаю себе вільно в Божих руках. Тільки людина, яка в глибині душі увірувала, що Бог ніколи не зробить їй нічого на шкоду, переконана, що Бог добрий, що Він наш Батько і що Він має безумовну любов до нас. Тоді людина не сумнівається, у її душі перебуває мир: «Нічого не станеться більше, ніж дозволить Господь». Коли людина навчиться так говорити, тоді вона по-справжньому придбає мир у своїй душі, тишу, вона не буде тривожитись, страждати, журитись, не буде слабодухою під час лих, бо в ній є мир, і вона почувається в безпеці.

Однак це почуття народжується лише через силу молитви. Тому в 7-му вірші Давид каже: «Воскресни, Господи, спаси мене, Боже мій, бо Ти вразив Ти вся ворогуючі ми всує: зуби грішників розтрощив Ти». Ось це заспокоєння, коли людина спить спокійно, у неї немає жодних хвилювань, стресу, страхів, вона не боїться, що б із нею не сталося, живиться від молитви. Це не означає, що людина стає байдужою. Святий Іоан Ліствичник каже: є безстрашність, що перемагає боягузтво, і воно черпає силу з молитви. Але також є безстрашність, яка перемагає боягузтво завдяки байдужості. Така людина не боїться не тому, що вона сповнена чеснот, а тому, що вона звела до нуля своє життя, своє існування, вона дійшла до байдужості, коли її ніщо не цікавить, вона нічого не хоче і нічого не боїться. Така людина вже не має жодних почуттів, ніби вона померла ще до смерті. Мертва людина, яка все загасила навколо себе, і її вже нічого не цікавить. І навпаки, в Божій людині безстрашність живиться і росте через молитву. Сильний вигук: «Воскресни, Господи, спаси мене, Боже мій». Тобто, піднімися, Господи, спаси мене, тому Ти вразив усіх ворогуючих зі мною і потрощив зуби грішників, ті зуби, які хотіли мене розірвати. «Спасіння Господнє, і на людях Твоїх благословення Твоє». Бо спасіння є тільки від Господа і благословення народу знову ж таки тільки від Бога.

Як ви бачите, весь третій псалом, як і інші псалми Давида, це особистий досвід духовної боротьби. І ця боротьба, по-перше, відкриває нам велич Божу, велич Божої присутності. Відповідає нам на запитання: Що означає Божа присутність? Що означає Бог? Що означає той факт, що Бог діє у людині? І по-друге, вона відкриває саму людину через її слабкості, складності, страхи, небезпеки, гріхи, скорботи, різні важкі ситуації. І ми бачимо, як слабка та виснажена людина починає вибудовувати свої стосунки з Богом.

Авва Ісая поставив таке запитання: людина, яка бажає досягти успіху в духовному житті, якою силою може це зробити? І авва міг би відповісти: аскеза, піст, уважність, молитва, смирення тощо, але він не сказав цього. Сила того, хто хоче досягти успіху в чеснотах, така: «Якщо впадеш, то не будь слабодухою, а знову вставай і продовжуй свій подвиг».

У глибині нашого «я» невидимо в'ється павутиння нашої гордині. Це відбувається само собою і, можливо, без участі диявола, просто він помічає її і починає використовувати проти нас. І ми не бачимо цієї гордині всередині себе, поки не починаємо духовно трудитися, намагаючись дотриматися всього того, що говорить Господь. Ми маємо дуже гарне уявлення про себе. Ми задоволені собою. Ми говоримо «Слава Богу у нас все добре, ми добрі люди, ми не робимо великих гріхів». І навіть якщо ми так не говоримо, однак ми і не відчуваємо глибокого почуття своєї зіпсованості, зла всередині нас. Ми не скажемо: «Немає у мене жодної надії. Як я можу постати перед Богом у такому вигляді?» Навпаки, ми заспокоюємо себе.

Коли людина падає духовно або відбувається якийсь нищівний випадок у її житті, який ударяє по її сутності, в такі моменти потрібна сила, щоб підвестися і сказати, що нічого страшного не сталося. Гаразд, вона вчинила якийсь гріх, але їй треба піднятися. Як трапляється: біжить людина, падає, встає, обтрушується, і знову біжить уперед. Так людина має навчитися чинити і в духовному житті. Весь той розпач, який нас охоплює, всі ці «чому» (чому це трапилося зі мною? чому я це зробив? як я насмілився так подумати чи так вчинити? і т.д.), всі ці питання – породження нашого егоїзму. Хіба ти думав, що ти янгол? Ти думав, що ти ніколи не зміг би цього зробити? Сам факт того, що ти вважав себе нездатним на таке, говорить про твою самовпевненість. Щось із тобою не так. Навпаки, людина Божа, досвідчена у духовному житті, знає, що вона здатна на все, якщо її залишить Господь і не покриє Своєю милістю. Ми думаємо, що неспроможні вчинити вбивство чи тілесні гріхи?! Я скажу вам більше, ми здатні поглинути весь світ раптово! Людина Божа знає, що вона може стати гіршою за бісів. Вона уже вважає, що гірша за бісів і єдине, що її стримує, це безмежна милість Божа і ніщо інше. Якщо духовна людина послизнеться і впаде, вона не вважає це чимось незвичайним, а навпаки, природним, адже з такою, якою вона є, це цілком могло статися. Але головне, як каже авва Ісая, не застрягти там, а одразу ж піднятися і дати бій, спираючись не на свої чесноти, а на силу Божу.

Святі не вірили, що можуть спастись. Але, з іншого боку, вони були повністю впевнені, що спасуться завдяки Божій милості, а не самотужки. Я згадую старця Єфрема, під кінець свого життя, коли він уже мав передчуття смерті, і зі сльозами говорив: «Дитино, я нічого не зробив у своєму житті, зовсім нічого». Він намагався знайти хоч щось, але не знаходив.

Невпинна молитва, піст, чування, духовні практики, споглядання нетварного світла, все це було у старця, однак він не знаходив нічого, за що його міг би помилувати Господь. Нічого. Він відчував, що не зробив. Але паралельно благодать усередині нього казала: "Я йду до тебе". Тим самим його душа отримувала повідомлення, що він рухається до Бога не своїми справами, а завдяки неосяжній любові та милості Божій.

Коли людина це відчує, тоді душа її по-справжньому розчиняється у вдячності до Бога. Якщо ми скажемо: «Знаєш, Господи, так, Ти спас мене, але Ти спас мене не просто так, адже я постив, творив милостиню, чинив добрі справи, я зробив дуже багато хорошого і тому потрапив до раю». Така людина не має подяки до Бога. Це як прийти в магазин і сказати продавцеві: "Звичайно, ти даєш мені продукти щодня, але я тобі плачу за це, ти не годуєш мене безкоштовно". Якщо ми так до цього ставимося: «Так, Господи, ти даси нам Царство Небесне і Свою благодать, але дивися скільки я докладаю зусиль, щоб її отримати», то в таких випадках немає жодної благодаті і взагалі ми ніколи не зрозуміємо, що таке наш зв'язок із Богом.

Шлях до Бога, наш зв'язок з Богом, все те заспокоєння, яке ми знаходимо поряд з Богом, надія на присутність Божу, тиша, яка походить від молитви, - всі ці речі мають у своїй основі смирення людини. Людина повинна навчитися упокорюватися, почуватись смиренною. Так вона навчиться молитися, так вона навчиться волати до Бога, так вона навчиться дякувати Богові за все, що Він зробив для неї. І потім, якщо в неї це буде, тоді вона зрозуміє, хто такий Бог, про Якого людина намагається дізнатися і Якого вона сповідує.

Якщо людина зможе отримати цей досвід, то вона має дати Богові простір, щоб Господь міг діяти всередині нього. Коли людина перебуває в спокої, коли в її житті немає жодних подій, їй треба присвячувати сили і час, скільки в неї є, для вирощування в собі того духовного стану, щоб, коли настане час спокус і скорбот, людина змусила себе залишитися. вірною Богу, зберегла терпіння, не втратила сміливість і чекала від Бога свого спасіння. Але все це лише за умови, що людина навчиться знаходити заспокоєння у волі Божій. Не чекати від Бога, що Він виконуватиме нашу волю, а проситиме у Бога, щоб Він чинив Свою волю, і щоб Його воля ототожнювалася з нашою, щоб душа наша мала заспокоєння, як нам сказав Сам Христос: «Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 11, 28). Христос нас заспокоїть, коли ми прийдемо до Нього і залишимо наш тягар у Його руках, тоді людина Божа здобуде заспокоєння.